Capítulo 11:

 Conocimiento silencioso, la verdad-presencia

EL CONOCIMIENTO SILENCIOSO NO ALEJA DE ESTE MUNDO, SINO QUE SUMERGE EN ÉL

Si lo que pretende ser verdad, la verdad silenciosa, la verdad espiritual, se aleja de «todo esto de aquí», o pretende sustituirlo por una formulación, una creencia o un dios, no es verdad. Y para ponderar la fuerza de esta afirmación hay que tener en cuenta que todo esto que nos rodea y que somos no es un mundo ideal, no es un mundo sin pobreza, sin mal y sin muerte, es nuestro mundo tal como nosotros lo hemos construido.

En ese mundo, tal como viene, cuando lo percibimos desde el silencio, se da el aquietamiento y la paz. Si alguien dice tener esa verdad y no ama apasionadamente esto de aquí, este nuestro mundo y todo lo que nos rodea, personas, animales y cosas, miente y no dice verdad.

Las Escrituras sagradas, las verdades de la fe-creencia, los dioses y los espíritus, la otra vida, etcétera son maneras de hablar que tienen los sabios, en unas condiciones culturales preindustriales, para conducirnos a la verdad de todo esto de aquí. Y la verdad de esos sabios no es un saber recóndito sobre la realidad, ni un saber bajado del cielo y guardado en cofres sagrados, ni un saber esotérico, sino un saber que se refiere a esto mismo de aquí que vivimos y somos. Si las escrituras, las religiones, los dioses o las creencias nos alejan de la verdad que se hace presente en «esto de aquí», tal como viene, no son la verdad sino que nos apartan de ella.

Aquí, la verdad-presencia, que es la verdad desde el silencio de las construcciones y objetivaciones del ego (no la verdad-formulación de las creencias) nos conmueve y nos anima al interés total, que es amor por todo esto de aquí, el único lugar en que la verdad se presenta.

Ésa es, «aquí», la gran verdad. Ésa es, «aquí», la gran satisfacción. Ésa es, «aquí», la reconciliación con todo y la paz.

Pero la gran reconciliación no es ni conformismo ni resignación porque es amor, interés, pasión. Sólo esa reconciliación plena es realmente activa y capaz de transformar lo que convenga.

Una pretendida verdad que no se traduzca en una firmeza total, sin que esa firmeza equivalga a ligarse a formas o fórmulas, no es verdad. La certeza que acompaña a la verdad que no es una fórmula, es libre y completamente tolerante.

Una pretendida verdad espiritual que no se aboque apasionadamente al asentimiento, al respeto y a la veneración, al interés incondicional por todo esto de aquí, tal como viene, no es verdad. El asentimiento, respeto, veneración e interés incondicional debe extenderse a todas las formas religiosas de la tradición de la humanidad. Todas son verdaderas, porque todas apuntan adecuadamente a lo mismo; y todas son falsas, porque ninguna es una descripción de la realidad que es.

El pleno asentimiento y amor, la total reconciliación con esto de aquí, tal cual viene, que provoca el conocimiento de la verdad silenciosa, no equivale a transigir con todo lo que va mal; por el contrario, la reconciliación, la paz y el amor por todo esto de aquí es interés totalitario, amor sin condiciones que se traduce en pasión por mejorar, reparar, sanar, corregir lo que vaya mal.

La acción de transformación y reforma que brota de esa experiencia excluye toda agresión, todo rechazo, toda violencia, todo menosprecio, toda falta de amor.

La espiritualidad, entendida como proceso hasta el silencio y desde el silencio, abre a la comprensión de lo que pueda ser una verdad que no es una formulación; abre a un conocer que no es descripción de estructuras, sino ponerse en presencia para percibir, sentir y conocer; abre una comprensión que es asentimiento, conmoción y firmeza; y es firmeza no por el prestigio inconmovible de unas formas sagradas, sino porque la presencia de la verdad que no es una formulación genera la libertad de toda forma.

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